
冈波巴大师教言集GM8རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས།
1-8-1a
༼ཉ༽
༄༅། །རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས།
༄། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་དགོས།
རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས།།
1-8-1b
༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། བཀའ་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ཐར་ལམ་དང་། རྗེ་མར་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེས། ས་སྟེང་ཀུན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡང་། ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཞུས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སློ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྤོམ་བྲག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ་ཡན་ཆད་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མ་འགྱེལ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟར་ཁ་མ་ལོག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་མ་སྐམ་པས། འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་ཅིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་
1-8-2a
ཡིན་གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁ་བ་ཅན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། དཔལ་ཨ་ཏི་ཤ་གཉིས་གྱི་གདམས་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རད་ན་གུ་རུ་པུཎྱ་རད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་དུ་མ་ཁྲག་ཁྲིག་གསུངས་པ་རྣམས། དཔལ་ཤེས་རབ་གཞོན་ནུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལགས། བླ་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གཞི་དད་པ། ལམ་བརྩོན་འགྲུས། གྲོགས་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་དགོས་པས། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། དད་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག །དེ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཏེ། །དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་གཞི་དད་པ་ལ་ཆོས་བདུན། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དད་པའི་དབྱེ་བ། དད་པའི་ངོ་བོ། དད་པ་མཐུན་པའི་དཔེ། དད་པའི་བྱེད་ལས། དད་པ་བརྟན་པའི་ཚད་དང་བདུན། དེ་ལ་དང་པོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི། མདོ་སྡེ་ལ་བལྟས་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་དང་པོ་མཆོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལྟ་གསུང་། གྲོགས་
1-8-2b
དད་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་དད་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཡང་རམས་དང་འགྲོགས་ན་སྔོ། བཙག་དང་འགྲོགས་ན་དམར་བས། གྲོགས་དད་པ་ཅན་གལ་ཆེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འགལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དང་འགྲོགས་ན་དད་པ་སྐྱེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད། མྱུར་དུ་འཆི། མྱུར་དུ་མི་རྟག་པར་གོ། ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དད་པ་སྐྱེ་གསུང་། གཉིས་པ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གོ་བས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མངོན་ཞེན་ལ་བློ་ལྡོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པས། དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམ་པ་དང་། བསགས་སྦྱང་ལ་བརྩོན། བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད། བསམ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ་ཅིག་འོང་གསུང་། གསུམ་པ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། དང་བའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། འདོད་པའི་དད་པའོ།

冈波巴大师教言集GM8 大众法教言
1-8-1a
༼ཉ༽
顶礼！尊贵噶举上师大众法教言在此。
应具备信心、智慧和精进。
尊贵噶举上师大众法教言在此。
1-8-1b
顶礼珍宝上师！此法传承是：第六位伟大的金刚持，四种教言的传承诸师，尊贵的帝洛巴，那若巴、迈特里和解脱道，尊贵的玛尔巴和尊贵的密勒日巴祝福的，名为达波达沃准努（噶举月光童子）获得最高成就者。他在世间各地播下了成就者的种子，完全是通过这一法教而成就的。对此，尊者杜松钦巴（遍知三时者）请教。又有尊者卓贡热巴钦波（大行者）、教授上师宝钦布蓬扎巴和宝珍喀玛巴以上诸师的灌顶之流未曾断绝，成熟解脱的胜幢未曾倒下，加持的势力未曾转向，菩提的嫩芽未曾枯萎，利益众生无有偏向，守护噶举派的王位。
1-8-2a
菩萨月光童子被世尊授予灌顶并预言，在雪域降生，彻底证悟了大师那若巴和尊贵阿底峡两位的无误教法，这位伟大的善知识称为"珍宝上师功德宝"（རད་ན་གུ་རུ་པུཎྱ་རད་ན）宣讲了数以亿万计的法教，由尊者智慧童子记录成文字。上师尊者岗波巴说道：一般而言，修法的基础是信心，道路是精进，伴侣是智慧，所以需要具备信心、智慧和精进。如《宝鬘论》中说："因有信故勤修法，因具慧故正了知，此二智慧最为主，信心则是先行者。"又《十法经》中说："无有信心的人们，白净诸法不生起，如同被火烧的种子，绿色嫩芽无法生。"其中正行信心有七：信心生起之因、信心生起之量、信心的分类、信心的本质、信心相应的比喻、信心的作用、信心坚固的标准七项。其中第一，信心生起的因有四：看经典生信心，观看经典首先应供养、祈请，然后观看经文。与有信心的伴侣交往则生信心，就像与靛青相处则变蓝，与红色相处则变红，所以有信心的伴侣很重要。依止真正的善知识则生信心，真正的善知识是能够不违背任何法而知道如何实修的人，与这样的人交往则生信心。观修死亡无常则生信心，也就是死期不定，生命无暇，速死速灭的认识，确定信解这一点则生信心。第二，信心生起的标准是：了解死亡无常后，转变对今世现行的执著；确信业因果，对善恶谨慎，勤于积累净除；唯有法是要做的事，唯有法是要思考的事。
1-8-2b
与有信心的伴侣相处则生信心，如与靛青相处则变蓝，与红色相处则变红，所以有信心的伴侣很重要。依止真正的善知识则生信心，真正的善知识是能够不违背任何法而知道如何实修的人，与这样的人交往则生信心。观修死亡无常则生信心，也就是死期不定，生命无暇，速死速灭的认识，确定信解这一点则生信心。第二，信心生起的标准是：了解死亡无常后，转变对今世现行的执著；确信业因果，对善恶谨慎，勤于积累净除；唯有法是要做的事，唯有法是要思考的事。第三，信心的分类有三：净信、胜解信和欲求信。


 །དང་པོ་དང་བའི་དད་པ་ནི། བླ་མ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་དད་པ་འོང་། གཉིས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་འདོད་པའི་དད་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་། དེའི་འབྲས་བུ་དེས་སྒྲིབ་པ་མྱུར་དུ་བྱང་བར་འདོད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དད་པ་དང་། མ་དད་པ་མ་འདྲེས་པ།
1-8-3a
དད་པ་ཁ་ཞུ་འོག་འཁྱགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་། དད་པ་ཕྱེ་ཁ་ཐལ་ཞབས་སུ་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་དད་པ་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི། ནོར་བུ་ཆུ་དངས་དང་འདྲ་སྟེ། ནོར་བུ་ཆུ་དངས་དང་། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་དངས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དད་པས་རྒྱུད་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ཡིན། དྲུག་པ་དད་པའི་བྱེད་ལས་ནི། ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པར་བྱེད། དགེ་བ་རྣམས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་དད་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་ཡང་དག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ལ་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ།

第一，净信是：见到真正的善知识上师之面，听闻其教言，或前往殊胜依处时，会生起汗毛竖立、泪流不止的信心。第二，胜解信是对正等正觉佛陀无论详细或简略的教言都不怀疑而加以实践。第三，欲求信是对所实修的任何大小法教，欲求其果报能迅速净除障碍，欲求获得天界和解脱的安乐，以及必定获得功德。第四，信心的本质是信与不信不相混杂，
1-8-3a
信心不是表面融化而内心冰冷，也不是如面粉般外撒内聚，而是专一修习白净法。第五，信心相应的比喻是：如同净水宝珠，净水宝珠放入混浊之水中能使之澄清，同样，信心能使心相续澄净并分离垢浊。第六，信心的作用是：使不善业如月亮下弦般减损，使善业如月亮上弦般增长。第七，信心坚固的标准是："不因贪爱及嗔恨，恐惧愚痴而违背，真实正法称此人，为具信心之行者。"







 །འདུན་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ། ཞེ་སྡང་གིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ། འཇིགས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ། རྨོངས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ཅིག་ནི་དགོས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་དད་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ན་དགེ་ཚུལ་ཅིག་གིས། སློ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུངས་སྐད། ང་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ཡིན་བྱས་པས། སློ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོང་ལ་ངའི་སློབ་མ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ཅིག་དང་། ཁྱོད་དང་དེ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པར་འདུག་གསུང་། དགེ་ཚུལ་དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇོ་བོས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་། སློ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་བས་ང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། གདམས་པ་ཞུ་བྱས་པས་ཇོ་བོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅིག་བསྟན་ནས་ཁོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐོང་བའི་མཚན་མ་དང་། རེག་པའི་མཚན་མ་དང་། སྒྲའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཆོས་ཅི་ཞུ་ཞུར་ཡོད་པ་ལ། ཇོ་བོས་འདྲིར་བཅུག་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་
1-8-3b
ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན། གེགས་གང་གིས་བྱེད། ནན་ཏན་གང་ལ་བྱ། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་གལ་ཆེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དུ་ཡོད། ཚོགས་གང་གིས་རྫོགས་ཞེས་འདྲིར་བཅུག་པ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། གེགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་ཀྱང་བྱེད། ནན་ཏན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བྱ། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་ཡང་གསུངས་བརྒྱད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཅིག་ལ་བྱ། དཔེར་ན་སྤྲེའུ་མཁར་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྫོགས་སོ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་ཉན་བཤད་བསྲུང་སྡོམ་བསགས་སྦྱང་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་སུ་མ་སོང་བར། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། འོ་ན་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ཡིན། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཅེས་གསུངས་པས། དངོས་སུ་བསྐྱེད་ན་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོའི་དགེ་བ་ཡང་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མ་སོང་བར་བྱེད་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་བཞི་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གོ་བ། ལས་འབྲས་གོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་
1-8-4a
བསྔལ་ལ་འཇིགས་བསྐྲག་ནས། དཀར་པོའི་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་པར་འདོད། མཐོ་རིས་ལྷ་ལུས་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དང་། མིའི་བདེ་བ་དང་། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་ཞི་བདེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་མཐའ་དག་གིས་ཉེས་དམིགས་གོ་ནས། ལྷ་ལུས་མི་ལུས་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད། གང་ལ་ཡང་མ་ཞེན་མ་ཆགས་ནས་སྐྱུག་ལོག །ཡི་མུག་འབྱུང་། འཁོར་བ་མེ་དོང་ལྟ་བུར་གོ། རྩོན་ར་རྩོན་དོང་། མུན་པ་མུན་རུམ། མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུར་གོ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གོ།

以下是原藏文的直译：
凭借欲望不违背法义。凭借嗔恨不违背法义。凭借恐惧不违背法义。凭借愚痴不违背法义，这些是必要的。具备这些法则即为信仰，上师仁波切如是说。印度有一位沙弥，向上师东彼巴（Dombipa）献上曼荼罗并祈求，上师据说问他："你想要什么？"沙弥回答："我是来请求教诲的。"上师说："你与我没有因缘，去向我的弟子阿底峡（Atisha）请教吧，你与他有缘。"那位沙弥向尊者祈求，尊者问："你想要什么？"沙弥说："上师东彼巴指点我来的，我想请求教诲。"尊者教授了一个观世音菩萨的修法。沙弥修行后出现了见到的瑞相、触摸的瑞相和声音的瑞相。当他准备向观世音菩萨请法时，尊者让他询问：一切法的根本是什么？障碍由什么造成？精进应当用于何处？在各种见解中哪一种最为重要？识有几种聚集？由什么圆满资粮？当询问这些问题时，观世音菩萨说：一切法的根本是菩提心。障碍是由最微细的业报所造成。精进应当用于因果上。在各种见解中，正见最为重要。关于识的聚集，有说六种，也有说八种，总括起来应视为一种识聚集，就像猴子被关在城堡中一样。资粮由般若波罗蜜多圆满。
上师仁波切说：白法行持，无论是闻思、听讲、持守戒律、积累净化、修行证悟等任何行为，都需要不流于表面形式，而要使法成为真正的法。那么，什么是表面形式呢？如经中所说："贪嗔痴三毒，由此生不善业。"直接产生的是天人的安乐等，即使是白业善行，如果是为今生欲望、害怕衰败或受八世法驱使而行持，无论做什么修行都只是形式而已。所以应避免这种情况。
仁波切说，有四种法：法成为真正的法、法成为道路、道路消除迷乱、迷乱显现为智慧。法成为真正的法又分两种：成为世间法和成为出世间法。成为世间法是指：了解无常死亡，明白并相信因果，畏惧来世恶道的痛苦，所做一切善行都是为了阻断来世恶道之门，希望获得清净的天身人身，获得天人的安乐和受用，这些都只是为了个人的安乐，是成为世间法。成为出世间法是指：了知整个轮回的过患，对天身人身及天人受用都不贪著执着，生起厌离、失望，了知轮回如火坑、牢狱、黑暗、不净泥潭，了知轮回是巨大的苦海。


 ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པས་བདག་འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད། གྲོལ་བར་འདོད་ནས་ཆོས་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཅིག་པུ་ཞི་བདེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས་གོ་བས། དཀར་པོའི་བསགས་སྦྱང་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཞིར་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་དངོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ལམ་གྱི་གཞིར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས་གོ་བས། དཀར་པོའི་བསགས་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ཆེ་འབྲིང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་
1-8-4b
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན། ལམ་དངོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་དྲན། ཆོས་སྤྱོད་ཆེ་འབྲིང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ། ཐེག་པ་དམན་པས་རང་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་སེལ་ཏེ། དེ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། འཁྲུལ་པ་སེལ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས། བཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཐ་མི་དད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མི་སྣང་བ། སྣང་བ་མེད་པ། བཟུང་འཛིན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། ཐ་མི་དད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། འཁྲུལ་མཁན་རང་ལ་གསལ་ལ་
1-8-5a
རྟོག་པ་མེད་པ། གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། རིག་པ་རྟེན་མེད་པ་གཅེར་བུ། སིངས་ཀྱིས་དོན་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད། ཕྱི་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ། མཉམ་པ་ཉིད། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་དགོས་ཏེ། འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ན་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པ་ཡིན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་གསུང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དཀར་པོ་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆའོ། །ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་གཉིས། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་མི་སྤོང་བ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྤོང་བའོ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ན་ཚ་མི་སྤོང་བ་ལ། ནད་སྨ་དབབ་པ་དང་། ནད་རྩད་བཅད་པ་དང་། ནད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ།

以下是原藏文的直译：
坚定确信后，对轮回的安乐和功德都不执著不贪恋，我希望快速从轮回中解脱。为求解脱而做的一切法行，都是为了自己一个人获得寂静安乐、涅槃。了知声闻的菩提和小乘的过患，所做的一切白业积累净化，这便是成为出世间法。这就是法成为真正的法，上师如是说。
法成为道路分两种：成为道路的基础和成为实际的道路。成为道路的基础是：了知小乘的过患，无论大中等各种白业积累净化的次第，都由慈悲菩提心激发，为了安置等同虚空边际的一切众生于无上菩提，自己希望一定获得具足三身五智的遍知佛果而行持，这是道路的基础。成为实际的道路是：在世俗中忆念如梦如幻，无论大中等法行都以慈悲菩提心，把一切视为如梦如幻，方便智慧不相分离地修行，这两种方式使法成为道路。
道路消除迷乱有两种：执著有无和常断是迷乱，以如梦如幻的方式修行可以消除；小乘为自利而行是迷乱，修持慈悲菩提心可以消除，这就是消除道路的迷乱。
迷乱显现为智慧有两种：波罗蜜多乘的方式和密咒金刚乘的方式。波罗蜜多乘的方式是：通过消除迷乱的那个意识，以世俗如幻如梦的方式，了知能所取一切本来无别、不二、自性本质清净、不显现、无显现、能所取寂灭、远离一切戏论边际，此时迷乱就显现为智慧。密咒乘的方式是：迷乱与非迷乱一切都是自心不二无别，是心的自性、心的本质、心的幻化。迷乱者自明而无分别，明空无可执取，明空相续不断，明空无边无中，觉性无所依托赤裸，需要直接当下了知。这样的自心俱生是法身的本质，显现俱生是法身的光明，外在所取境界、显现存在的轮回涅槃一切与自心无别、不二、平等、离戏大乐中显现。总而言之，迷乱就是无明，当觉性显现为智慧时，迷乱就显现为智慧，上师如是说。
上师仁波切说：上师的教授俱生瑜伽，应当以两种铠甲带入道路：外在见地的铠甲和内在智慧的铠甲。外在见地的铠甲是：即使为了生命也不造作恶业不善，不断绝白业善行的相续。内在智慧的铠甲有两种：不舍弃外在身体的病痛和不舍弃内在心的妄念。不舍弃外在境界的病痛包括：降服病痛、断绝病根和把病痛带入道路。


 །ནད་སྨ་དབབ་པ་ནི། ནད་ཆུང་བར་མི་བསམ་པར་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་བར་བསམས་ཏེ། དེས་བདེ་བའོ། །རྩད་བཅད་པ་ནི་ནད་དང་པོ་གང་ནས་འོངས། བར་དུ་གར་གནས་ཐ་མ་གར་འགྲོ་བ་བསམས་པས་དང་པོ་འོངས་ས་མེད་པར་ཐར་གནས་ས་འགྲོ་ས་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྟོག་པ་ཞི་ནས་འོང་། ནད་ལམ་ཁྱེར་ནི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ན་བ་ཡང་སེམས་ནད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། ནད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་པའོ། །ནང་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་མི་སྤོང་བ་ལ། རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ལྟ། མེད་
1-8-5b
དུ་མི་རུང་བར་ལྟ། དགོས་པར་ལྟ། སྙིང་དུ་སྡུག་པར་ལྟ། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གྲོགས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ལམ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ། བར་དུ་མི་གནས་ཐ་མར་མི་འཛིན། དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི། བློ་ངོར་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་དཔྱོད། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་དཔྱོད། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཟང་རྟོག་གིས་ངན་རྟོག་སེལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་བསྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྲིན་དཀར་པོས་བསྒྲིབས་པ་དང་ནག་པོས་བསྒྲིབས་པ་འདྲ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འཆིང་བར་བྱེད་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་གསེར་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་འདྲ་བས་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་། ངན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་འདྲ་སྟེ། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅོད། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། བར་དུ་མི་གནས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད་བཅད་པས། ཤེས་པ་ཐང་ཆད་ནས་ཤི་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སུ་མི་འཇུག །མི་རྟོག་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སུ་མི་འཇུག །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སུ་མི་འཇུག །དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གཅོད། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅོད་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཅོད་པའོ། །ཐ་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འཛིན། ལམ་དུ་ཡང་མི་འཛིན། འབྲས་བུར་ཡང་མི་འཛིན། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །ཕྲད་པ་ཡི་བློ་སྟོང་ཉིད་ནི། ཕྲད་འཇོམས་ཕྱི་སྙེགས་མེ་སྤྲུལ་ལོ། །ཕྲད་འཇོམས་ཀྱི་དཔེ་ནི། མི་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་
1-8-6a
སྐུར་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཕྱིས་སྙེགས་པའི་དཔེ་ནི། སྔར་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་བ་བབ་མ་ཐག་ཏུ་མི་ཞུ་བར་རྗེས་ལ་ཞུ་བ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་སྔར་བཙལ་རྗེས་ལ་བསམས་པས་ཤེས་པའོ། །མེ་སྦྲུལ་པའི་དཔེ་ནི་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ཆུང་བའི་དུས་སུ་རླུང་ལ་སོགས་པས་གསོད་པའི་རྐྱེན་བྱེད། མེ་ཆེར་སོང་ནས་རླུང་ཇི་ལྟར་ཆེ་བས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར། རང་ལ་སྐུར་པ་དྲག་པོ་ཕོག་པའམ། མཛེ་བྱུང་བའམ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་བཅད། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་བཅད། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བཅད་ཅིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གསོས་འདེབས་ནུས་པ་དང་། མ་ཁྲུལ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསོས་འདེབས་ནུས་པ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་ན། ཀུན་ཤེས་པས་དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཅིག་གི་ཆུ་འཐུངས་ན། རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། འདམ་བུ་ཅིག་ཁོག་སྟོང་ན་ཀུན་ཁོང་སྟོང་། ཚར་བུ་ཅིག་རྐང་རུབ་ན་ཀུན་རུབ་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是原藏文的直译：
降服病痛是指：不要认为病小，反而要认为比以前更大，这样反而会安乐。断绝病根是指：思考病最初从何处来，中间住在何处，最后去向何处，通过思考了知最初无来处，最终无去处无住处，从而平息妄念。把病痛带入道路是指：需要了知一切苦乐无二，生病是心，执著病也是心，应想"依靠此病能成就什么"。
不舍弃内在心的妄念包括：视妄念为恩赐，视为不可缺少，视为必要，视为内心珍爱。如此，妄念本质上就是妄念，妄念是友伴，妄念是道路，妄念是智慧的燃料。修行时，开始不以所缘和努力成就，中间不住著，最终不执取。
开始不以所缘和努力成就是指：在心中观察一切所生皆为妄念，观察妄念即是心，观察心无生即是法身。初学者需要用善念消除恶念，譬如遮蔽太阳的白云和黑云一样，束缚人的铁链和金链一样，被善念束缚和被恶念束缚一样。一切善念恶念都断为心，心无生即是法身，这是行为的空性。
中间不住著是指：如此断除一切善念后，即使心疲惫致死也不让它住著，即使不生分别也不让它住著，即使入于空性也不让它住著，这一切都断为妄念，断妄念为智慧，断心无生为法身。
最终不执取是指：如此修行也不执著，不执著为道路，不执著为果位，不执著为见解、修持、行为等任何事物。
遇见的心空性有：遇摧、后追、火蛇。遇摧的比喻如见到熟人，妄念一生即认知为法身。后追的比喻如见到陌生人，像雪落在草上一样，雪落下不立即融化而是之后融化，同样，即使不能立即认知妄念，也可以先寻找后思考而了知。火蛇的比喻如林中燃起大火，火小时风等可灭，火大后风越大反而助长，同样，当遭遇严厉诽谤、患麻风或极强不顺缘时应当修行。将这些断为妄念，断妄念为心，断心无生为法身而修持。
如此修持能够恢复、不迷乱，并以智慧开启法门。能够恢复是指：如果了知一个妄念为法身，就能了知一切，譬如喝一处的水就能了知整个大海，一根芦苇中空则一切中空，一束草芯软则一切软。


 །འགལ་བ་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི། གོང་ལྟར་མེ་སྦྲུལ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། དངོས་སུ་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། མ་འཁྲུལ་བ་ནི། སྔར་རྣམ་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་བ་ཆོད་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དང་པོ་ཕྱི་བཟུང་
1-8-6b
བའི་ཡུལ་རྩད་གཅོད་དེ། དཔེར་ན་གཙུགས་ཤིང་དང་གཙུབས་བསྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་མེ་བྱུང་སྟེ། དེས་ནགས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ནས་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟར། ཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པས་གཞལ་གཞིག་བཏང་། གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྩད་ཆོད་ན། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སྒྲོག་རང་བརྡལ་ལ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །འཛིན་པའི་སེམས་རྩད་གཅོད་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ། རང་བཞིན་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ནང་རྣམ་རྟོག་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མཐུག་པ་དང་། སྲབ་པ་དང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ། དབང་པོའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ། ངའོ་སྙམ་བདག་གོ་སྙམ་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། རིག་པ་རྟེན་མེད་པ། ཅེར་བུ་རྗེན་པར་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པས་མི་ཆོད་པ་བཤིག་པས་མི་ཤིགས་པ། སྒྱུར་བས་མི་འགྱུར་བ། བཀག་པས་མི་ཁེགས་པ་ཅིག་ཡིན། དུས་ཐམས་
1-8-7a
ཅད་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་པས། བཅད་པས་མི་ཆོད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། བཤིག་པས་མི་ཤིགས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཀག་པས་མི་ཁེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ནི། གཉིས་མེད་དུ་ཆོད་དགོས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འདི་ན་སྣོད་མེད་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་གསུང། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། མོས་གུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཅས་བསྒོམ་དུས་མཚན་མེད་མི་བསྒོམ། མཚན་མེད་བསྒོམ་དུས་མཚན་བཅས་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་འདུན་གྱི་ཞགས་པས་བཏགས་ནས། བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའོ།

以下是原藏文的直译：
能够转变违逆是指：如前所述通过修习火蛇，无论实际遇到何种恶缘，都能将其转变为助缘。不迷乱是指：先前因不认知妄念而迷乱，现在切断妄念根本，认知妄念为法身，因此没有迷乱的原因。以智慧开启法门是指：譬如长矛在虚空中旋转，能够生起一种了悟一切平等性的境界，上师如是说。
尊贵上师说：波罗蜜多乘的方式首先考察外在所取境界，譬如从钻木杖、被钻木板和人手的努力中生火，火烧尽整个森林甚至连灰都不剩。同样，通过一多离等分析方法进行考察、分析、确立，当彻底考察外在所取境界时，内在能取心自然解脱，上师如是说。
关于考察能取心，仁波切说有三种：特性、本质和自性。心的特性有两种：外在显现为色彩多样的境界和内在显现为善不善种种妄念。特性和本质这两者是心和心所，就像在虚空中出现厚云、薄云和各种颜色的云，虽然出现但来自虚空，消融也消于虚空。同样，各种妄念的散发和色声香味触等各种感官境界的显现，虽然多样但都源自心。这种显现是心的特性。
所谓心的本质是自己的觉知，认为"我"、"我自己"的心的本质，明空无可执取、相续不断、觉性无所依托、赤裸显露，需要直接了悟。那么心的本质是什么样子呢？非有非无、非常非断、也非离二边的中道，是斩不断、毁不坏、变不易、阻不止的，在一切时中无来无去，三时相续不断，因此斩不断、不是有为法，因为本来自性任运成就，所以毁不坏，不以形色成立，不以事物和相状成立，所以阻不止。
了悟这样的意义称为心的本质，也称为大乐，称为俱生智慧，称为不二。这样的本质与各种散发的妄念需要断为不二。这样了知本质与特性自性上无差别，称为自性。了悟这样的意义，是三世一切佛陀的精髓，这存在于一切有情的相续中。如经中所说："善逝心髓遍及一切众生，此处无有任何不堪为法器的众生，当广大殊胜生起此心时，这一切众生都是成佛之因。"
为了了悟这样的意义，应当以恭敬和精进不散乱地修行。修有相时不修无相，修无相时不思维有相。以念住之绳将心象系于所缘柱上，行事应当谨慎，这是指对所修持的法不散乱。


 །གང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་གདམས་ངག་ཐད་སོ་དང་། སྦྱར་ནས་བཏབ་པ་ཏེ་མ་ལགས་པ། བློ་ཡར་མར་སོང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་མི་ཡོང་སྟེ། བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་གསུང་།། །།
༄། །སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་
1-8-7b
རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གར་ཚོལ་ཞེས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚོལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱག་ཅེས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་དང་། མར་ལ་མར་ནི་གཞག་པ་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཡིན། རྒྱ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ། ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱ། རྟོགས་པའི་རྒྱ་དང་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད། འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཚུན་ཚད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས། ཧེ་བཛྲ་ལས། བཤང་ལམ་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་ཅན། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་པས་ཆོག་གམ་ཟེར་ན་མི་ཆོག་སྟེ། བསྒོམས་བྱུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཏེ། ཉམས་སུ་ཅི་ལྟར་མྱོང་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་མངོན་གསུམ་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང་། ཡུལ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཐ་དད་མེད་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་དབེན་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤར་བ་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྒྱ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྐྱེད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ། གཟུགས་
1-8-8a
དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཡང་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་རྟོགས་པའི་རྒྱའོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་དང་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་འཆར་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དགོས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེར་འགྲོ་དགོས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་དུ་འགྲོ་དགོས། ཚེ་འདིའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་དགོས་གསུང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་དྲན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་དྲན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྗེས་སུ་དྲན། ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན། དེ་བས་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཅིག་འཆད་དོ། །ཅེས་སོ། །དེའི་དོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ། ངོ་བོ།

以下是原藏文的直译：
在修持时，如果上师直接传授教言而非间接提示，若心思上下波动，则无论如何都无法修持，应知那是魔障，上师如是说。
生起次第教授
上师仁波切说：人要在一生中获得佛果，修持大手印极为重要。大手印是指三世一切佛陀的不二智慧心。若问在何处寻找，应当在自己的心中寻找。如同龙树菩萨所说："如同水置于水中，如同酥油置于酥油中，善见自己的智慧，此处即是礼敬。"所谓"印"有三种：自性之印、体验之印和证悟之印。
自性之印如所说："善逝心髓遍及一切众生"，即心的实相，从无间地狱众生以上直至竹节虫以下，无所不遍，如《喜金刚》所说："粪道中的虫类等，自性上本无我。"若问仅有这自性是否足够，则不足够，需要通过修持所生的智慧来体验。如何体验？需要以现量证验来体验心的自性光明无生灭的义理。因此，心的特性是各种妄念的散发、各色境界的显现，与心的本质无别，心的本质是心的幻化。总括而言，自心俱生是法身，显现俱生是法身光明，一切显现、存在、轮回、涅槃，自性本质上都是清净的、明净的、远离生住灭三相的、超越言思的显现，这是体验之印。
证悟之印是：了悟这样的义理不由因缘所生，不以事物相状成立，不以形色成立，远离一切增益损减的边际，是无为法自性任运成就，或了悟为自性本质身，这是证悟之印。因为无上无高，所以称为"大"。
对于证悟这样的大手印的教授，需要显现后得四智慧：对众生要生起大悲心，对上师三宝要生起大信心，对业因果要极为谨慎，对今生的一切执著都要销毁，上师如是说。
上师仁波切说：一般而言，进行修持时，应当忆念无常死亡、业因果、轮回过患、小乘过患，以及慈悲菩提心，然后进入非共大乘密咒之门，方法是生起次第和圆满次第两种。如经中说："善住于生起次第，希求圆满次第者，此方便由圆满佛，宣说如同阶梯次第。平等安住于二次第，金刚持讲授一法。"
其义是修持生起次第有六法：生起次第的分类、本质...
;


 །ངེས་ཚིག །དགོས་པ། བརྟན་པའི་ཚད། འབྲས་བུ་དང་དྲུག་ཡིན། དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རིམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟློག་ནས། ངོ་བོ་ལྷར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་སེམས་
1-8-8b
ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལྷར་གསལ་བ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་ལ་ལུས་སེམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་པ་ཅན་འདི་མི་དམིགས་པ་ལས། ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའམ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཡིན། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་། མིང་ཙམ། བརྡའ་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན། བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་སྤྱིར་དགོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོས་པ་གཉིས། དེ་ལ་སྤྱིར་དགོས་པ་ནི། རབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག །བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོས་པ་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། རང་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། རང་གི་རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དབང་བསྐུར་ལ་དགོས་པ་གསུམ། རྒྱུའི་ཆོས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་
1-8-9a
ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོས་པའོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ལ་རང་གི་ཆ་ནས་གཞག་པ་གསུམ། གཞན་གྱི་ཆ་ནས་གཞག་པ་གསུམ། རང་གི་ཆ་ནས་གཞག་པ་ནི། འགྲོ་ཉལ་འདུག་གསུམ་དུ་རང་ལྷ་གསལ་ན་བརྟན་པ་ཐ་མ། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་ན་བརྟན་པ་འབྲིང་། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐོག་ཏུ། ལྷ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷར་གསལ་བ་ན་བརྟན་པ་རབ། གཞན་གྱི་ཆ་ནས་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་ལྷར་མཐོང་ན་བརྟན་པ་རབ། རང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷར་གསལ་ན་བརྟན་པ་འབྲིང་། ཡི་དགས་ལ་ལྷར་གསལ་ན་བརྟན་པ་ཐ་མའོ།

以下是原藏文的直译：
词义，目的，稳固的标准，果报，共六种。第一、分类：以修法次第生起，以三种仪轨生起，以刹那忆念圆满生起，共三种。第二、本质：遣除平凡的妄念，本质明现为本尊。第三、词义：心身生起为本尊，身心明现为本尊，意语表达生起为本尊，共三种。其中，身心生起为本尊是指：从不执著这个普通的血肉有质碍之身，而明现为本尊身。心身生起为本尊是指：了知此本尊身也是心的显现，如幻如彩虹。意语表达生起为本尊是指：了知如幻的本尊身也只是名称、符号、假立、言说，远离四种自性。
第四、目的分为总体目的和特殊目的两种。总体目的是：上等成就双运的证悟，中等和下等遣除平凡执着。特殊目的包括：三种关于誓言勇士（三昧耶萨埵）生起的目的：有破除平凡迷乱的目的，有了知自己与殊胜本尊无别的目的，有守护自己持明誓言的目的。三种关于智慧勇士（智慧萨埵）的目的：有了知自己与殊胜本尊无别的目的，有在了知无别后被本尊加持的目的，有迅速成就殊胜与共同悉地的目的。三种关于身语意加持的目的：有使平凡的身语意转变为如来清净身语意的目的，有成为防护人与非人伤害之最胜轮的目的，有使本尊身圆满的目的。三种关于灌顶的目的：有超胜因乘波罗蜜多的目的，有净化一切烦恼障的目的，有使本尊身圆满的目的。这样共十二种特殊目的。
第五、稳固的标准分为从自己方面设立的三种，从他方面设立的三种。从自己方面设立：行住坐卧中自身明现为本尊是下等稳固，外器世界明现为坛城，内含情众生明现为本尊是中等稳固，在如此明现的基础上，一切本尊都如梦如幻如水中月般明现是上等稳固。从他方面设立的三种：自己被其他众生视为本尊是上等稳固，自己在一切时中明现为本尊是中等稳固，对饿鬼明现为本尊是下等稳固。


 །འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས། མཐར་ཐུག་གིས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་། གནས་སྐབས་ལ་རབ་ཚེ་འདི་ལ་རྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་། འབྲིང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། ཐ་མ་ལྷ་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། དེས་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མིའི་གྲུ་ལ་རྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུའོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་དུས་ཞེས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས། ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་འདིར་འབད་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་
1-8-9b
ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་པས་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བས། གཞི་དད་པ་བརྟན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ཡིན། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་སེམས་དང་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བྱུང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཡིན་གསུང་། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཕར་ཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། དེ་ལྟར་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་པོར་ངོ་ཤེས་དགོས། བར་དུ་འདྲིས་དགོས། ཐ་མར་ཀློང་དུ་གྱུར་དགོས། དང་པོར་ངོ་ཤེས་པ་ལ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཚད་མས་ངོ་ཤེས་དགོས། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ནས་ཕྱི་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་གསུམ་ཁྱད་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། བར་དུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ལ། གནས་དུ་ཁྲོད་དམ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འོང་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དུས་མཚུངས་པ་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས། མེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ལ། རྗེས་ལ་མེད་པའོ།

以下是原藏文的直译：
果报分为暂时和究竟两种。究竟果报生起两种色身。暂时果报中：上等依靠今生见到真谛，中等在来世成为转轮王，下等获得清净的天人之身。这就是果报。如此以六种方式宣说生起次第，具备这些法，上师如是说。
认知平凡意识至关重要
上师仁波切说："依靠人身之船，渡越大苦海，此船后难得，迷时勿昏睡。"这所说的"时"是指：已获得暇满人身，已进入珍贵佛法之门，已听闻珍贵佛法，已遇见真正善知识，在修行教授的此时必须精进，上师如是说。又如："坚固信心之根本，坚定菩提之发心。"首先在心续中生起共同道，基础坚固信心极为重要。然后为了坚定菩提心，因为是一切法的精髓，需要认知自己的心。为了认知这点，有外在所取境界和内在能取心两种。内在能取心包括心和心所取境生起，也就是本质和特性两种，上师如是说。外在所取境界包括自身在内的一切外物。因此，首先需要认知内在能取心，中间需要熟悉，最终需要融入。
首先认知有三点：需要以亲身体验的现量认知所谓心的本质，即俱生智慧、明空无法执取；需要认知各种散发的妄念为不二；然后需要了知外在显现为各种颜色的境界与前两者无别。中间熟悉时：在尸林或寂静处，具足精进，如理修行，会以三种显现方式之一出现：定中后得同时显现、定中后得两者、显现为无二。所谓定中后得区别是指：在修行时有，之后则无。


 །འདིའི་དུས་སུ་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་ཚུར་ལ་གནོད་པ་མེད་ལ་ཕར་གནོད་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་གནས་དབེན་པར་བསྡད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདེབས། མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་ནས་རྩེ་ཅིག་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །མཉམ་རྗེས་དུས་མཚུངས་པ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ལ། རྗེས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིས་
1-8-10a
མི་གནོད། ནང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད། ཕྱིའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡང་། རེས་སྒྱུ་མ། རེས་སྟོང་པ། རེས་དངོས་པོའམ། མཐའ་དབུས་སུ་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་སུ་བསྒོམ་ཆེན་ཚན་ཅིག་གིས་ང་འདུག་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཉམས་མྱོང་བཟང་ཟེར་ཏེ། གནས་དབེན་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་འདུག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་གཞག་པ་ཁྱད་མེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆུའོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྲོ། དྲན་འདུན་དང་རྟོགས་དཔྱོད་བཏང་མི་དགོས་པར་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་ཁྱད་མེད། བསྒོམ་ཆེན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་བས་འདུག་པ་བཙུན། ལར་ཡང་བསྒོམ་ཆེན་པ་ལྷམ་བརྡོལ་དང་བཏན་བརྡོལ་གཉིས་ལ། བསྒོམ་ཆེན་པ་བཏན་བརྡོལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་མི་ལ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རི་ནས་རིར་བཞུད། རི་ནས་རིར་འཕོས་པ་ཡིན་གསུང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་བླ་མ་མི་ལ་ལ་ཞུས་པ། བླ་མ་ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབེན་པར་བསྡད་པ་དང་འཚོང་དུས་སུ་བསྡད་པ་ཁྱད་མེད་དེ། ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། འཁོར་
1-8-10b
བ་ལས་ད་རེས་ཨེ་ཐོན་བལྟ་བ་ཡིན་པས། གྲོང་ཡུལ་དུ་སྡོད་པ་བསྒོམ་ཆེན་པའི་སྤྱོད་པ་མིན་གསུང་སྐད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན། རང་རེ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པར་ཞུ་འཚལ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྒྱུད་པ་དང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་བ། བརྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་འབྲེལ་བ། སྒྲ་དང་སྒྲའི་ལུང་དུ་འབྲེལ་བ། ལུང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅིག་དགོས། བརྒྱུད་པ་དང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པ། དམ་ཉམས་པ་དང་བསླབ་འཆལ་གྱི་བརྒྱུད་པར་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། བརྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་འབྲེལ་བ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཞལ་ནས་ཞལ། སྙན་ནས་སྙན། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཡིག་ནག་དང་དཔེ་རུལ་གྱི་བརྒྱུད་པར་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། སྒྲ་དང་སྒྲའི་ལུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ངེས་པར་རྟོགས་པ། ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཅིག་དགོས། ལུང་དང་དབྱིབས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། དགོས་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པས་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཅིག་བཙལ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི།

 །འདིའི་དུས་སུ་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་ཚུར་ལ་གནོད་པ་མེད་ལ་ཕར་གནོད་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་གནས་དབེན་པར་བསྡད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདེབས། མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་ནས་རྩེ་ཅིག་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །མཉམ་རྗེས་དུས་མཚུངས་པ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ལ། རྗེས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིས་
1-8-10a
མི་གནོད། ནང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད། ཕྱིའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡང་། རེས་སྒྱུ་མ། རེས་སྟོང་པ། རེས་དངོས་པོའམ། མཐའ་དབུས་སུ་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་སུ་བསྒོམ་ཆེན་ཚན་ཅིག་གིས་ང་འདུག་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཉམས་མྱོང་བཟང་ཟེར་ཏེ། གནས་དབེན་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་འདུག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་གཞག་པ་ཁྱད་མེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆུའོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྲོ། དྲན་འདུན་དང་རྟོགས་དཔྱོད་བཏང་མི་དགོས་པར་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་ཁྱད་མེད། བསྒོམ་ཆེན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་བས་འདུག་པ་བཙུན། ལར་ཡང་བསྒོམ་ཆེན་པ་ལྷམ་བརྡོལ་དང་བཏན་བརྡོལ་གཉིས་ལ། བསྒོམ་ཆེན་པ་བཏན་བརྡོལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་མི་ལ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རི་ནས་རིར་བཞུད། རི་ནས་རིར་འཕོས་པ་ཡིན་གསུང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་བླ་མ་མི་ལ་ལ་ཞུས་པ། བླ་མ་ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབེན་པར་བསྡད་པ་དང་འཚོང་དུས་སུ་བསྡད་པ་ཁྱད་མེད་དེ། ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། འཁོར་
1-8-10b
བ་ལས་ད་རེས་ཨེ་ཐོན་བལྟ་བ་ཡིན་པས། གྲོང་ཡུལ་དུ་སྡོད་པ་བསྒོམ་ཆེན་པའི་སྤྱོད་པ་མིན་གསུང་སྐད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན། རང་རེ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པར་ཞུ་འཚལ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྒྱུད་པ་དང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་བ། བརྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་འབྲེལ་བ། སྒྲ་དང་སྒྲའི་ལུང་དུ་འབྲེལ་བ། ལུང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅིག་དགོས། བརྒྱུད་པ་དང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པ། དམ་ཉམས་པ་དང་བསླབ་འཆལ་གྱི་བརྒྱུད་པར་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། བརྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་འབྲེལ་བ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཞལ་ནས་ཞལ། སྙན་ནས་སྙན། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཡིག་ནག་དང་དཔེ་རུལ་གྱི་བརྒྱུད་པར་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། སྒྲ་དང་སྒྲའི་ལུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ངེས་པར་རྟོགས་པ། ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཅིག་དགོས། ལུང་དང་དབྱིབས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། དགོས་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པས་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཅིག་བཙལ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在这个时候，内在妄念既不会对你造成伤害，也不能对外造成损害。因此，你应该住在寂静的处所，持续不断地向上师祈祷。保持不间断的虔诚信心，专一安住于等持状态是至关重要的。
等持与后得同时存在是指：在等持状态中存在，之后也不受四种行为方式的干扰。内在各种妄念的散乱也与心性无二，确定无疑。外在的白色红色等显现，有时如幻，有时如空，有时如实体，在边缘和中心显现。在这个时候，一些修行者认为"我坐着比走路时体验更好"，但实际上，独自一人住在寂静处所是最重要的。
等持与后得无二显现是指：显现的俱生光明是法身之光，心的俱生为法身，所有被执取的对境、显现、轮回与涅槃，全都被证悟为平等性、离戏论的大乐。入定与未入定无差别，行住坐卧四种行为，无论做什么都不离等持状态，在任何时候都成为如水流般的瑜伽。不需要刻意保持念想和观察，自然而然就能如此。此时行走与静坐无差别，因为这是修行者的工作，所以静坐比行走更为殊胜。此外，对于修行者而言，有"破鞋者"和"破褥者"两种，其中"破褥者"修行者更可取。
尊贵的米拉尊者四十二岁开始住山，一直到八十四岁圆寂前都在山中行走，从一座山迁往另一座山。如意宝尊者向米拉尊者请教："上师，您为何总是住在山中？"上师回答说："对我而言，住在寂静处与住在市集时没有差别。但我依靠现在这个身体，把所有众生置于心中，看看能否在此生中脱离轮回。因此，住在村庄里不是修行者的行为。"如意宝尊者也是如此实践的。我们也应当追随他们的脚步，向他们学习。恳请大家都如此思考。
尊贵的上师说：一个具有根基的人，在内心生起了共同道路的修行后，希望进入不共道路——密咒之门，就必须依靠具备条件的大乘善知识。善知识的条件是：与传承相连接，传承与教言相连接，教言与经典相连接，经典与加持相连接。与传承相连接是指：从完全正觉佛陀开始，有一个不间断的成就者传承，没有堕入破戒和违背誓言的传承。传承与教言相连接是指：噶举传承是从口到口、从耳到耳、从心到心的传递，而不是通过黑字和陈旧经书的传承。教言与经典相连接是指：上师们必须确实理解和领悟所教导内容的意义。经典与加持相连接是指：具有不间断的授权传承，自己也具有能在他人心相续中生起功德的加持力。应当寻找具备这些法的上师。或者说，大乘善知识应该是：


 ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་གཉིས་ཡིན། ཡང་ན་གསུམ་ཡིན་ཏེ།
1-8-11a
ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་འཁྲིད་ནུས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ། ཚེ་འདིའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཅིག་དགོས། ཡང་ན་བཞི་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་གདེང་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་གདེང་ཐོབ་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཅིག་བརྟེན་དགོས། རང་རེ་ཡང་འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྐྱེལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཅིག་མ་གཏོགས་པ། ཝ་ལྟ་བུ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ལ་བླ་མ་མི་བྱ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་ཅད་ནས། བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བསྒོམ་ཆེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ། བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཡིན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང་། ཡུལ་དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་སྟེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས། གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། གཞི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྒན་པོས་མ་མཛད་སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་
1-8-11b
བཅོས་པ་སྟེ། དེའི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟོགས་དགོས་མ་རྟོགས་ན་ཕན་པ་མེད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་ཏེ། བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་དགོས། དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་བྱུང་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནང་ནས་འཆར་དགོས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ།

或者说，大乘善知识是具有法眼的人和具有智慧眼的人两种。或者说有三种：
以大智慧能够引导他人的道路，以大悲心不舍弃众生，对今生的执著连头发分成百份那样微小的程度也没有的人。或者说有四种：对三宝具有确信的信心，对众生具有确信的悲心，对甚深义理具有确信的证悟，对众生无所求取地传授佛法的人。应当依止具备这些法的上师。如果我们想从轮回中到达涅槃，除了这样的上师外，不应该以像狐狸或猴子那样的人为上师。
尊贵的至尊上师说：切断今生所有牵挂的修行者，即是将见解与证悟相结合，将禅修与体验相结合，将行为与时机相结合，将果与利他相结合的人。
其中所谓的见解是：心性的俱生法身和显现的俱生法身光明两者。心性的俱生法身存在于众生的相续中。显现的俱生是指：各种妄念的散乱和对境的白色红色等显现。这样的显现俱生法身光明和心性俱生法身两者，无二无别，本性自性清净，完全清净，超越言语和思维，本初自性任运成就，无为法非由因缘所生，即是境界与智慧不可分离，如此基础的真实状态，不是老佛陀所造作，也不是聪明的众生所改造。这种存在方式就是所谓的见解。而且必须证悟它，不证悟就没有益处。
尊贵的上师说："没有证悟的见解，虽然说是离边，但只是意识造作。"因此证悟是：心性俱生法身的光芒，即一切所取境界、显现、轮回与涅槃，全部都应当显现为平等性大乐。这不是闻思的智慧，而是由修行所积累的福德从内心中生起。如此证悟就是见解与证悟相结合。


 །བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་གང་མྱོང་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྟོགས་པ་གང་རྟོགས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་ལ་ཉམས་བྱེ་བྲག་པ་ནི། བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་ནི་རྩ་རླུང་གི་བརྟེན་འབྲེལ་ཡིན། མིག་གི་མཐོང་སྣང་དང་། རྣ་བས་ཐོས་སྣང་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་དུས་འདའ་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱམ་འགྲོ་བསྙམ་བྱེད་པའི་ཉམས་བྱུང་ཡང་། དེ་ཉམས་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན། དེ་ནི་རེ་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན། ལམ་འབྲས་ནས་བཤད་པས་དེ་ནི་ཉམས་བྱེ་བྲག་པ་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། ངོ་བོའི་རང་ཉམས་ཟེར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ཉམས་ཟེར་གཉུག་མའི་རང་ཉམས་ཟེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ཉམས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གང་ལ་ཟེར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཟེར། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རྒྱར་བཤགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད།
1-8-12a
མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་དང་། རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་དགོས། དེ་ལྟ་བུར་ཤར་ན་བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་དུས་ཅིག་མཆི་ཟེར་བ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བཞི་ཡིན། ལས་དང་པོ་བས་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ཆགས་ཉམས་མེད་པར་བསྲུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བསྲུང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཡོད་པ་ལ། བསྡུས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཐོས་དགོས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཆགས་ཉམས་མེད་པར་གསུང་། ཐ་མ་ཆགས་ཉམས་བྱུང་ན། ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཤགས་སྡོམ་ལ་འབད་པར་བྱ་གསུང་། བསྒྲུབ་པ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། གཞི་བསྒྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དུ་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར་བསྡད་ལ་མཚམས་བཅད་ལ་བསྒྲུབ། བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ལྷ་བསྒྲུབ། ངག་སྔགས་སུ་བསྒྲུབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལས། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་དང་། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལ་ལུས་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། ངག་སྔགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཙནྜཱ་ལི་བསྒོམ། འབྲིང་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩིའོ། །ཐ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་བགྲང་བའོ།

禅修与体验相结合是指：所体验的是已证悟的内容，所证悟的是已体验的内容。至于特殊体验与禅修无关，特殊体验是气脉的缘起。眼睛的视觉体验和耳朵的听觉体验等出现，以及乐明无念的止观体验随时间推移，或不显现，或无显现，如同清净虚空般的空性中漫游的体验虽然产生，这些都是特殊体验。这些暂时存在后就会消失，所以在道果中说，这被称为特殊体验。
那么，与禅修相关的体验是什么呢？这被称为本性的自体验，俱生的自体验，本然的自体验，大手印的自体验。这指的是什么？指的是自己心的本性。这是什么样的呢？它既不是存在的，没有可以指认的部分，甚至比头发尖分成百份还要细微；
也不是不存在的，因为有可以体验和证悟的内容。这样的心的本性，是明空无法指认的，明空连续不断地显现。如果能这样显现，就是禅修与体验相结合。所谓的体验与证悟同时到来，指的就是这个。
行为与时机相结合有四种。初学者应当行持如年轻国王的行为。年轻国王的行为是指：初学者应当完全无缺地守护别解脱戒和居士戒等各自所受持的戒律。应当如实守护菩萨的两种学处——发愿和行愿。持明者的三昧耶誓言有数十万种，归纳起来就是十四种根本堕罪及其支分。首先，必须通过听闻了解，然后完全无缺地守持。最后，如果发生破损，应当努力修复破损的誓言并忏悔守持。
修行者的密咒行为是转化基础的道路：在尸陀林等极为寂静的地方住下，结界修持。所谓的修持是指：将身体修持为本尊，将语言修持为咒语，将心修持为法性。如《大幻化》中所说："咒语、形相与法性，这三者是三种瑜伽。通过这三种瑜伽，不会被轮回过患所染污。"
其中，将身体修持为本尊是：修持幻身本尊身的生起次第。将语言修持为咒语是：上等者修持智慧风脉燃烧，中等者数正常风的出入住三种，下等者持诵本尊心咒。


 །
1-8-12b
སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་གསང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་གསང་། བླ་མ་གསང་། ཆོས་གསང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསངས་ལ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས། བསྒྲུབ་པ་པོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་པོས་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། ལུས་ལྷར་གྲུབ། ངག་སྔགས་སུ་གྲུབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། དེས་བསད་པ་གསོ་བར་ནུས་པ་དང་། །དགུག་དང་མི་སྣང་སྦེད་ནུས་དང་། །ཞེས་པས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ངང་ལ་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་ན། སྤྱོད་པ་འདི་བྱ་འདི་མི་བྱ་མེད་དེ། མདོར་ན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེའང་གང་ཟག་གཞི་མ་ལགས་པ། གོང་མས་འོག་མའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ། འོག་མས་གོང་མའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ། རང་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དྲན་འདུན་དང་རྟོགས་དཔྱོད་བཏང་མི་དགོས་པར་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་བརྒྱ་ཞིག་པའི་དུས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལས། རམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འོང་བ་ཡིན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་
1-8-13a
དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པར་ཞུ་འཚལ་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བསྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གིས་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སླད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྙོགས་པ། བྱིང་རྨུགས་དང་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གཏུམ་པར་རང་སོར་གཞག་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་ན་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་རྟོགས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན། རྟོགས་ན་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ངོ་བོ་ཅེས་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། གཉུག་མ་ཞེས་བྱ། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། དེ་རྟོགས་ན་པཎྜི་ཏ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེ། པཎྜི་ཏ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད། སྒྲ་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་ཅིག་གདུགས་བྱ་བ་ཡིན། འདི་རྟོགས་ན་ཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཆེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་དགའ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བཞི་རིམས་ཀྱིས་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། རེག་པའི་མཚན་མ་དང་། སྒྲའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་དགའ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་
1-8-13b
བདེན་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཆེའོ།

将心修持为法性是指：一次性直接进入大手印等，以及修持密咒的特殊方便法。所谓"密"是指本尊秘密，上师秘密，法秘密，保密身语意三者而修持。修行者行持持明禁行的行为是指：修行者如上修持，身成本尊，语成咒语，心成法性，能够起死回生，"能召请与隐形遁形"等，行持持明禁行之行为。
具智慧者行持大等持行为是指：在行住坐卧四种行为中的任何时候，无学双运，没有等持与后得之分，在乐空不断的状态中自然安住，则没有"该行此不该行彼"的区分，简而言之，这是远离执著的行为。同样，根基不同的人，上者不应行下者之行，下者不应行上者之行。与自身程度相符合的行为，就是与时机相结合的行为。
果与利他相结合是指：如此无能取所取二元的瑜伽士，不需要刻意保持念想与观察，在大等持状态中不需要努力而自然安住，这样的瑜伽士在肉身百解之时，身语意不可分离的大乐身体无二无别，任运成就，现前显现，这就是获得果位。与利他相结合是指：从如此的法身中，不需要努力，自然涌现色身，能够利益众生。我们也应当具备这些见解和行为。恳请大家都如此思考。
尊贵的至尊上师说：修行者应当忆念无常死亡、业因果、轮回过患和小乘过患，以及慈爱、悲悯、菩提心，如果想要此生从轮回中解脱，由于这是一切法的根本，必须认识平常的心。所谓平常的心，是指自己的这个觉知，不被任何法的形相所污染，不被任何世间意识所扰乱，不被昏沉、迷糊和妄念所蒙蔽，就是自然安住。若能认识它，则是自己的觉性智慧；若不证悟它，则是俱生无明。若证悟，称为觉性，称为本性，称为俱生智慧，称为平常心，称为本然，称为离戏，称为光明。
证悟它的功德超过精通五明的学者。学者是以总相为对象，以文字为特征，被称为"知一即知全"。证悟此心则称为"知一通达一切"，因为直接以实际义理为道，所以功德更大。比起修止而入定到不知昼夜的人，认识平常心更为殊胜。那种定是共同的，通过次第授予四灌顶而修持生起次第所获得的触相和声相等，见到本尊面容，不如认识平常心更为殊胜。见到本尊面容只是胜义俗谛，是障碍消除的标志而已；而平常心是胜义谛，所以功德更大。


 །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པ་བས་ཀྱང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་དགའ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱིས། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་ན། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཤེས་གསུངས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། དེ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ། རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། མངོན་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཆེའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་བྱེད། །སྐད་ཅིག་ཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་གསུངས་པས། ལམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་མི་དགོས་པར། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་སྙན་ལྟར་རྟོགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པར་
1-8-14a
མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤེས་གསུངས་པས། འདི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ།

比起具有天眼、天耳等五种神通的人，认识平常心更为殊胜。神通是有漏的，饿鬼和畜生也有。若认识平常心，"智慧与智慧有很大差别，具智慧者知晓有无"，因为这是无漏的神通，所以非常神奇。虽然有不显现、无显现，如同清净虚空般的空性中漫游的体验，但还是平常心更好。那些体验是以总相为对象，是以推理为道路。而平常心是以实际义理为道路，是直接证明，所以功德更大。
认识平常心是智慧之王，不是分别智慧的对象，如说："以大智慧于刹那间，通达掌握一切法，现证一切法"，所以它是一切智慧之王。五种智慧也都包含在其中：因为证悟能取所取无二，所以是妙观察智；"一刹那间作区分，一刹那成正等觉，一刹那知心一切义"，所以不必经过五道等次第，一刹那成就一切意义，是成所作智；了知一切世俗法如同镜中影像，所以也是大圆镜智；轮回与涅槃一切皆等同于自己的觉性，所以也是平等性智。因此，"佛陀无始亦无终，最初佛陀无因生，智慧独眼无垢染，具智慧身即如来"，这是一切智慧之王。


 །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་མེད། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདི་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཡིན་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ལྟ་བ་འདོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གོ་རིམ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ལ་ལྟ་བ་འདོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ། རྟོགས་ནས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་དང་མཐུན་ན་དགའ། མ་མཐུན་གྱིས་དོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་འདོད་པའི་གནས་ལུགས་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་འདི་དང་འདི་འབྱུང་སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས། བསྒོམ་པ་གོ་རིམས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་
1-8-14b
རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། སྔོན་ལ་འདི་བྱ་རྗེས་ལ་འདི་བྱ་སྙམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། མདོར་ན་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། ཡང་ན་སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་རེ་བ་དང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་དགོངས་འཚལ་གསུང་།། །།
༄། །ཆོས་ཉན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཆོས་ཉན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡིན། བསམ་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞི། བདག་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་བསམ་པ་དང་། བདག་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཆོས་ཀྱིས་མཁན་པོའི་འཚང་འབྲུ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་། ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་སྙམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།

 །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་མེད། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདི་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཡིན་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ལྟ་བ་འདོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གོ་རིམ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ལ་ལྟ་བ་འདོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ། རྟོགས་ནས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་དང་མཐུན་ན་དགའ། མ་མཐུན་གྱིས་དོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་འདོད་པའི་གནས་ལུགས་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་འདི་དང་འདི་འབྱུང་སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས། བསྒོམ་པ་གོ་རིམས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་
1-8-14b
རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། སྔོན་ལ་འདི་བྱ་རྗེས་ལ་འདི་བྱ་སྙམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། མདོར་ན་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། ཡང་ན་སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་རེ་བ་དང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་དགོངས་འཚལ་གསུང་།། །།
༄། །ཆོས་ཉན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཆོས་ཉན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡིན། བསམ་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞི། བདག་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་བསམ་པ་དང་། བདག་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཆོས་ཀྱིས་མཁན་པོའི་འཚང་འབྲུ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་། ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་སྙམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译内容
这些是一切功德的王，没有比上等神通更大的了。因此，平常的觉知是大功德。这是一切禅定的王，尽管有多少种禅定的差别，但若了解这个，一切都只是外皮和糠壳。这是一切法的精髓，是轮回与涅槃一切的根本，认识与否至关重要，所以认识平常的觉知非常重要。
大手印证悟的瑜伽士
尊贵上师仁波切说：大手印证悟的瑜伽士应当是：见解远离二种欲望，修行远离三种次第，行为远离前后二分，果位远离二种期望与疑惑。
其中，见解远离二种欲望是指：理解基础实相的存在方式后，不因与他人的宗派相符而高兴，也不因与之不符而担忧的宗派欲望；以及认为实修这种实相会产生这样那样结果的欲望，应当远离这两种。
修行远离三种次第是指：不存在"前行阶段如此修，正行阶段如此修，后行阶段如此修"的次第，而是时刻不离法性境界，需要像河流一样连续修持瑜伽。
行为远离前后二分是指：没有"先做这个后做那个"的想法，总之，需要没有固定标准。或者说，行为远离遮止和成就二者，即不想断除烦恼，也不想成就对治智慧，总之，需要远离遮止和成就两者。
果位远离二种期望与疑惑是指：既不期望获得涅槃，也不担心在轮回中流转，总之，当证悟轮回涅槃无二的大乐时，既不向上期望成佛，也不向下担心轮回。具有证悟的瑜伽士需要具备这样的品质，请如此理解。
听法时清净的发心很重要
尊贵上师仁波切说：一般而言，听法有圆满的发心和圆满的行为两种。圆满的发心有四：不是为了自己的名声，而是为了救度他人脱离轮回大苦海而听法的想法；不是为了自己获得供养和尊敬，而是为了获得一切智慧而听法的想法；不是为了自己成为佛法导师来挑刺，而是为了尊敬佛法和导师而听法的想法。圆满的行为有三：前行、正行、后行。


 །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
1-8-15a
ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས། དངོས་གཞི་ལ་ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉན། རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཉན་པར་བྱ། གོ་བར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།
༄། །གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཡིན།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཡིན། དེ་བས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་ལོག་པ་ལ་བསྒོམ་ཆེན་པ་འོང་བའི་ཐབས་མེད་གསུང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་གོལ་ས་གསུམ། ལྟ་བའི་ཤོར་ས་བཞི་ཡོད། ཉམས་མྱོང་གིས་གོལ་ས་གསུམ་ནི། ལུས་བདེ། སེམས་བདེ། ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས། འདོད་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཤི་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་སྟེ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས། མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། བྱིང་རྨུགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གསལ་བའི་ཉམས་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དེའི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས་མར་ལ་ལྟུང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་ཉམས་
1-8-15b
བྱུང་བ་ལ། ཆགས་ཞེན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཤི་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་། དེའི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་གསུམ་དུ་མ་གོལ་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤོར་ས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ནི། བཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས། བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་། མ་བསྒོམས་པས་ངན་དུ་མ་སོང་། དགེ་མི་དགེ་མེད། དགེ་བས་ཕན་མི་འདོགས། མི་དགེ་བས་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ་ནི། ར་རོག་པོའི་ཁོང་པར་ལག་པ་བཅུག་པ་དང་། ཕད་རྩེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ལག་པ་བཅུག་པ་འདྲ་ཟེར་ནས། སྟོང་པ་ཁ་འབྱམས་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི་ལར་གཞུང་ཀཱ་རི་ཀ་ཡན་ཆད། གསང་བ་འདུས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྲུང་སྡོམ། བསགས་སྦྱང། བསྒོམ་སྒྲུབ་ཅི་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས། དེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། གཞི་རྩ་ཆོད་ན་ཐངས་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ། དུག་གསུམ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བློས་དཔྱད་ནས་གཞག་པས། མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པ་དེས་ཕན་པ་འདྲ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་ཆོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། མགོ་ཡང་མ་ནོན་ཁ་ཡང་མ་བྲི་སྟེ། གཞི་རྩ་མ་ཆོད་པའི་བློས་དཔྱད་ནས་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་
1-8-16a
ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི།

直译内容
前行中，以如梦如幻的菩提心为动机。
正行中，无论什么法，都应从包含六波罗蜜义理的角度来听。后行中，将一切善根回向给众生以获得圆满菩提。这一切归纳起来，实践就是：应当发愿使如梦如幻、与虚空边际等同的一切众生安住于菩提。为此，我要获得圆满佛果。为此目的，我要听闻珍贵教言，理解它，证悟它，实践它——应当生起这样殊胜的发心。总之，听法时清净的发心非常重要。
一切偏差中最大的是对今生的执着
尊贵上师仁波切说：一切偏差中最大的是对今生的执着。因此，必须对今生生起厌离心。若未对今生生起厌离心，不可能成为大修行者。实修中有三种体验的偏差和四种见解的失误。
三种体验的偏差是：身体舒适，心情愉悦，以及身体舒适引起的丰富体验。若对此贪着、执著并视为最高境界，就成为欲界轮回的因。若在此时死亡，就会偏离到欲界，享受欲界的乐受后，轻易堕入无尽的三恶道。
若对远离昏沉迟钝的清明体验生起贪着并视为最高境界，就会偏离到色界。享受其乐受后，轻易下堕。
若对不被妄念之风所动的体验生起贪着执著并视为最高境界，就是无色界轮回的因。若在此时死亡，就会偏离到无色界。享受其乐受后，将无尽轮回于三恶道。
即使没有偏离这三者，空性还有四种失误：空性在所知本性上的失误是指：将一切能取所取的法视为本来清净、本来解脱，认为本初即是佛、本初即是任运成就，因此修持不会变好，不修持也不会变坏，没有善恶之分，行善不会带来利益，作恶不会造成伤害，这就像把手伸进野驴的腹部或黑色袋子里一样——这种泛泛而谈的空性是在所知本性上的失误。
空性作为对治的失误是指：无论是研习从《中论》到《密集金刚》的经典，还是修持从无常死亡到无生之义的内容，所有的戒律、积累净化、修行成就，都应该成为烦恼的对治。因此，切断烦恼的根本很重要。如果切断了根本，就像砍断了树根一样。若不如此，无论生起五毒或三毒任何烦恼，由于是空性，烦恼的自性不成立，通过智慧分析后安住，虽然这样修持空性似乎有益，但要说能从根本断除烦恼，又何必多言？它既没有降伏，也没有减弱，由于根本未断，仅通过智慧分析而安住的空性，就是空性作为烦恼对治的失误。
空性作为增上的失误是指：


 སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པས་གཞིགས་པའི་རིག་པའི་གཞལ་གཞིག་བྱས་པས། མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ཤཱུནྱ་ཏཱའམ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཟིན་པར་བྱས་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ཅན་དམིགས། རྗེས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། ལར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་ཡིན། བློས་བྱས་མ་ཡིན་པར་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་པས་ན། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་མ་ཤེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཡིན། ལར་དེ་ལྟར་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།
༄། །ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས། །བསྲུང་སྡོམ་དང་། བསགས་སྦྱང་དང་། སྦྱིན་གཏོང་གི་རིམ་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དངོས་པོ་
1-8-16b
གཙོ་མི་ཆེ། བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རྒྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་དགོས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཐབས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དང་འདི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསུང་། འབྲིང་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དང་འདི་བྱ་སྙམ་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་བྱ་སྙམ་དུ་བློ་བསྐྱེད། ལར་བསགས་སྦྱང་གི་རིམ་པ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། དངོས་བཞི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། རྗེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ།

直译内容
空性作为增上的失误是指：在做任何一切白法（善法）时，作为执着实体和相状的对治，用一与多不可得等方法进行智慧的分析抉择，虽然确定为不成立，或者用空性（Śūnyatā）、自性（Svabhāva）的咒语净化为不成立，或者用三轮体空的无缘智慧摄持而令其自性不成立，但最初却执着实体和相状，之后才增加空性和自性不成立的观念，这就是空性作为增上的失误。
空性作为道路的失误是指：一般来说，在证悟大手印实相时，因、道、果三者自然圆满为一性，不是心意造作而是从内在生起的，因此在《名称赞颂经》中说："佛陀无始无终，最初佛陀无因，具有无垢智慧眼，具智慧身如来。"说的就是这种情况。但不理解这一点，而是将修持空性作为道路，想要获得果位的三身、五智、一切相智的佛陀相好，这就是空性作为道路的失误。总之，不要走入这种歧途非常重要。
无论修持何种法行，首先清净发心很重要
尊贵上师仁波切说：按照大乘传统，无论是守持戒律、积累净化还是布施的次第，都不是以事物为主，而是以发心为主，因此无论修持何种法行，首先清净发心很重要。这种特殊的发心，也就是菩提心有广、中、略三种。
广大的是：为了把如梦如幻、与虚空边际等同的一切众生从轮回苦海中救度出来，不是为了小乘声闻的菩提和独觉的菩提，而是要安置他们于无上菩提。为此，我要获得正等正觉佛陀的果位。作为方便，我要修持这样那样的法行和修证次第——应当如此发心。
中等的是：为了让如梦如幻的一切众生获得圆满菩提，我要做这样那样的事情。
简略的是：为了如梦如幻的一切众生，我要修持这样的法行次第——如此生起心念。
总之，无论进行什么积累净化的次第，前行中都应以如梦如幻的广略任一菩提心为动机，正行中以如梦如幻的方式修持一切法，后行中以如梦如幻的方式将善根回向众生。


། །།
༄། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡིན།
དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བསྔོ་བ་པོ་བདག་དང་། བསྔོ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་། བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་གསུང་། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་འདིར་
1-8-17a
ཚོགས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་རྣལ་མར་བྱེད་ན། ཚེ་འདིའི་སྡོས་ཐག་གཅད་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་གཙུགས། ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་རི་ཁྲོད་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རབ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གངས་ལ་སོང་། །འབྲིང་རྒྱ་སྟག་བཞིན་དུ་ནགས་ལ་སོང་། །ཐ་མ་བྱ་རྒོད་བཞིན་དུ་བྲག་ལ་སོང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་མོ་ལྟར་གྲོང་དུ་གཞོལ་བར་མ་བྱེད། ལར་ཟས་གོས་གཉིས་ལ་འཁྲི་བ་ཆེ་བ་ལ་རི་པ་མི་འོང་བས། གོས་རས་གོས་རྐྱང་པ་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ། ཟས་ཀྱི་ན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་དོན་ཅིག་སྒྲུབ་ན། ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་ཀྱང་བཟང་། སྡུགས་ཀྱང་བཟང་། ཅི་བྱུང་འདྲ་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། ལར་ཆོས་བྱེད་ན་མི་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་མ་ཆེ། མགུ་དཀའ་ལ་འཁང་མ་རྐྱེན། དྲིན་མ་རྩི་དང་། ཡགས་པར་འོང་། ཁོ་བོས་ནི་སུ་ལ་ཡང་དྲིན་རྩི་མ་མྱོང་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེ་སྙམ། ལར་སློབ་མས་སློ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདྲེན་པ་དང་། སློ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ཞབས་འདྲེན་པ་ཉམ་པོ་ཡིན་པ་ལ། ཁོ་བོའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོ་རང་མགོ་རང་གིས་མ་རྡུང་། རང་གིས་རང་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་། ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། ཞར་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། སླ་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། ལོ་ཆོས་པར་མ་སོང་བར་གྱིས། མིས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཡིན་སྙམ། རང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱས་སྙམ་ནས།
1-8-17b
མི་ནག་ཏུ་འཆི་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཆི་བ་མི་བརྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འདི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཡིན། ལར་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི། རབ་འཆི་ཁར་དགའ་ཡལ་ལེ། འཛུམ་མུལ་ལེ། བྲོད་ཏིང་ངེ་བ། བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། འབྲིང་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བ་ཅིག་དགོས། ཐ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངས་འདི་དང་འདི་བྱས་སྙམ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། དབེན་པར་རྩེ་ཅིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ཡིན། གཡེང་བ་བྱེད་ན་གྲོང་གསེབ་དང་། སྡེ་པའི་ནང་དུ་བྱེད་པས་ཆོག་པས། རི་ལ་བསྡད་ནས་གྲོང་གསེབ་ལས་གཡེང་བ་ཆེ་བ་མ་བྱེད། དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། དགེ་སྦྱོར་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་ནས་གོམས་པར་མཐར་ཕྱིན་དགོས། བསྒོམ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་མིན་པས་གཞན་དོན་བྱས་པས་རང་ལ་ནི་གནོད། གཞན་ལ་ཕན་པར་ནི་དཀའ་བས། སྔོན་ལ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐྱོངས། རང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་ཞལ་ནས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡིན་གསུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ།
1-8-18a
གདམ་ངག་ལ་རང་བཙན་ཚུད་པ། དད་པས་ཁམས་སོས་པ། ནུས་པས་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་སེལ་ནུས་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། །
༄། །རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་བཞི་ཡིན།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།། །།

直译内容
游行山林需要五法
然后，应当了解以如梦如幻的方式，回向者自己、回向的对象众生、以及回向的事物由此产生的一切善根，与自己的心性无别，无二无分，本质上是心性的幻变。
尊贵上师仁波切说：你们在此聚集的修行者们，如果要正确地修行，就要断绝今生的牵挂，将身命作为靶子，不顾饮食衣物来实修。为此，必须依靠山林静处。
上等者如狮子般到雪山去，
中等者如老虎般到森林去，
下等者如秃鹰般到岩石去，
不要像墓地里的母狐一样依恋村庄。
总之，对饮食衣物过于眷恋就不能成为山居者，所以能够只穿棉布衣服很重要。仅依靠能够维持生命的食物，无论做大事小事，只要能完成一件事，今生中快乐也好，痛苦也好，都是好的，需要有"无论发生什么都可以"的心态。总之，修法时不要对所有人抱有太大期望，不要因难以取悦而记恨，不要计较恩情，这样会更好。我从未对任何人计较恩情，而是认为我对你们有很大恩情。
总之，学生辱没老师和老师辱没学生都是下乘行为，而我的所有学生最好能在今生证得无上菩提。你们不要自己打自己的头，自己要好好思考，这确实就是如此。一般来说，修行时不要成为口头修行者，不要成为附带修行者，不要成为轻率修行者，不要成为年度修行者。人们认为是修行人，自己也认为修过法，这样有可能带着黑业死去，因此修持三士道次第、无常死亡和业因果非常重要。这是精进的鞭策。
总之，投入佛法的人，上等者死时喜悦洋溢，面带微笑，欢欣专注，从快乐走向快乐；中等者死时不恐惧；下等者没有身口意三门"我做了这个那个"的悔恨。修行者依止山林的目的是：放下一切事务，摒除一切散乱，如果想在寂静处一心一意地实修善行，就要依止山林。如果要散乱，可以在村庄或部落中，不要在山上住着却比村庄更散乱。要精进善行，善行是取之不尽的大宝藏，是如意宝珠，是生生世世的资粮，因此极其重要。善行生起后需要修习到圆满，必须将修行带到见地上。这样的人才能利益他人，否则利他反而会伤害自己，很难利益他人，所以首先圆满自利，然后再摄受弟子。要圆满自利，游行山林很重要。对此，噶当派说：游行山林需要五法：戒律没有公开与私下之分；对治能够抵挡缘；对教言有自主权；信心能使身心康复；能力能消除微小的损害。
依止山林需要四法
善逝仁波切说：
;



བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།། །།རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་བཞི་ཡིན་གསུང་། གདམ་ངག་གི་གདེང་ཐོབ་པ། ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་གདེང་ཐོབ་པ། ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དོན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ། གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདེབས་ཤིང་། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཡུན་རིང་དགོས། བྱ་མོས་ལུད་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་སོང་བས་མི་ཆོག །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གོ་འདྲིས་སུ་མ་སོང་བ། གདམས་ངག་ལ་སྣ་བྲེད་ཏུ་མ་སོང་པ། དད་པ་སྣོད་རྙིང་དུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྒོར་ཞུགས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཞུས། བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣམས་འཛོམ་ཏིང་ལ་བསྒོམ་དགོས། དེའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་མི་ཡོང་མི་སྲིད། མ་བྱུང་ན་རང་གིས་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ། རབ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་པས། ཆོས་བཤའ་མར་བྱས་ན་རང་དོན་གཞན་དོན་ཀུན་འབྱུང་། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱིད་པ་རང་སྐྱིད། སྨོན་པ་མིས་སྨོན་པ་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྡུག་པ་རང་སྡུག །འཕྱ་བ་མིས་འཕྱ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཁྱེད་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱ་སྙམ་
1-8-18b
ན། བརྩོན་འགྲུས་དང་གཉེན་པོ་དང་དད་གུས་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་དུ་མ་སོང་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ་རེ་མཛད་པར་ཞུ་གསུང་། །
༄། །བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་མས་བླ་མར་བརྟེན་པ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།། །།བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་མས་བླ་མར་བརྟེན་པ་ལ། ཆོས་བཅུ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གྲུབ་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། སེར་སྣ་མེད་པའི་ཟང་ཟིང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། རང་གིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་གསུངས་པས། དྲི་མ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་སྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་མ་ཡིན་པས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མའི་གདམ་ངག་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་གང་ལ་ཡང་མ་རྨོངས་པ་ཅིག་དགོས་གསུངས་པས། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གུས་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནད་པས་སྨན་པ་བཀུར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྲིད་ཞུ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མས་ཅི་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་དགོས། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་དྲང་མཁན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། བརྫུན་དང་
1-8-19a
གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་པ་ཅིག་དགོས། གྱོང་འཁེང་མེད་པའི་གཉེན་ལྕུག་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་དང་རིགས་རུས་གྱི་ཁེངས་པ་དང་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བྱུང་ན་ཡི་གེ་ནའི་འཇུག་མ་ཆོད། ཅེས་པ་ནི། བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཅིག་དགོས།

直译内容
依止山林需要四法
善逝仁波切说：依止山林需要四法：获得教言的确信，获得能力的确信，获得体验的确信，获得见地的确信。为了具备这些功德，应当视上师如佛，不间断地祈祷，需要长时间待在上师面前。不能像鸟得到谷粒那样就离去。另外，重要的是不要与善知识过于随便，不要对教言挑三拣四，不要让信心成为旧容器。要思维：我已获得珍贵人身，已进入珍贵教法之门，已获得珍贵法要，已遇到真正的珍贵善知识，已请求珍贵教言，有能力自由修行——这些因缘齐备时要修行。在那时修行，不可能不成就。如果没有成就，是自己没有修行。
取悦上师的方式：上等是修行的侍奉，中等是身语的侍奉，下等是财物的侍奉。如果真诚修法，自利利他都会产生，今生来世任何时候都会自然快乐，会被人羡慕。如果不这样做，就会自然痛苦，被人嘲笑，结果会堕入恶道。
如果你们从内心深处想要修法，就要生起精进、对治、信心和恭敬的力量，不要成为上师和道友的羞辱，不要成为众生的罪业因缘，总之，请做到业不违背正道。
噶当派传统中弟子依止上师
尊贵上师仁波切说：按照噶当派传统，弟子依止上师有十法。即应以不疲不厌的信心依止善知识，需要像获得成就的典范那样；应以无吝啬的财物依止善知识，需要符合《事师五十颂》中所说："不应吝惜子女妻，乃至自己的性命。"应以无垢的增上意乐依止善知识，所谓"无垢"，是指不被声闻和独觉的发心等任何动机所驱使，需要以清净的增上意乐；应以无愚痴的智慧依止善知识，这是指对上师的任何教言及其理由都不愚昧；应以无傲慢的恭敬心依止善知识，这是指视上师为医生，视自己为病人，视法为药物，如病人尊敬医生那样；应以无怀疑的事奉心依止善知识，这是指对上师所说的一切无有怀疑而深信不疑；应以无虚伪的正直心依止善知识，舍弃谎言和虚伪，由衷地恭敬；应以无固执的柔顺心依止善知识，这是指没有刚强的个性和种姓的傲慢与骄傲，因此需要具备平和与调柔；如金刚上师的话一出，连"那"字的尾音都不应断，这是指要完全按照上师所说的去做。
;


 བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཅིག་དགོས། འཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཅིག་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། ཐ་མལ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་སྐུ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། བླ་མ་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་དེ་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གལ་ཆེ། ཅི་རུང་རུང་བྱས་པས་མི་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས། དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གཞོན་ནུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། བཀྲ་ཤིས་སོ།

直译内容
应当做上师所说的一切。应以无嗔怒的忍耐心依止善知识，这是指需要像上师那洛巴经历十二种苦行那样。应以非凡常的佛身观依止善知识，这是指任何时候都不以平凡的观念看待上师，而是视其为佛陀。依止上师具备这些法很重要，随便做是不行的。
尊者仁波切的口述教言，由比丘智慧童子记录完成。善哉！祥祉！


།


您提供的文本中似乎只有一个藏文标点符号"།"（谢字，句号），没有其他需要翻译的内容。这个标点符号在藏文中用作句末标记，相当于汉语的句号。由于只有一个标点符号而没有实际文字内容，因此无法进行翻译。
如果您想要翻译藏文内容，请提供完整的藏文文本。


